ほぼ週刊コラム：「Partnership論」　その６
「能力＝責任」という西洋責任概念の源泉（２）
～～「和魂洋才」の限界～～
2012.08.03 齋藤旬
　先週先々週と「責任シリーズ」を敷衍する形で、日本民法のデタラメさ--肝心要（かなめ）のbona fide原則を盛り込まなかったこと－－を紹介した。つまり1853年の「黒船ショック」は「洋魂洋才」までを当時の日本人に迫ることはせず、「和魂洋才」で行けるところまで行ってみようということになったのだ。
　明治政府は、仏人民法学者のボアソナード博士を招聘して「西洋近代社会における共同生活の基本的慣例ルールの蓄積」、つまり「民法（Civil Code）」の日本初の草案を書いてもらった。1890年のことだ。それには勿論bona fide原則が入っていた。しかし穂積八束（やつか）という日本人の西洋法学者--ドイツで5年間（1884-1889）法律を学んだｰｰが「異」を唱えた。『民法出デテ忠孝亡ブ』という有名な論文を書いた。bona fideなんか入れたら日本人の「和魂」が亡ぶ。忠孝の心が亡んでしまうと反対した。
　忠孝、つまり天皇や殿様や年上を尊ぶ心。それら「上」からの要求を至上命令ととらえる心だ。おそらくこのあたりに、日本人がResponsibility（応答責任）だけを「責任」と和訳したルーツがあるのだろう。
　兎に角この様な経緯で結局、「bona fide原則無しのCivil Code」というヘンテコリンな「民法」、つまり「点睛を欠いた画竜」「魂のない仏（ほとけ）」ができてしまった。1896年、穂積八束の意見を入れ、bona fide原則の無いおかしな「民法」が施行された。
　で、案の定、日本民法というのはこの百余年間上手く機能していない。例えば民事裁判では、判事と被告原告の代理弁護士の三者だけが出席して「書類」だけを提出・受理する。「議論」なんて行われない形ばかりのものに成り下がっている。
　例えば裁判員制度が2010年から実施されたが、何故か対象となる裁判は刑事裁判。それも「死刑」も想定される様な重罪を問われる刑事裁判に素人の一般人が意見を求められるというヘンテコリンな裁判員制度が始まった。この背景にも実は、「ヘンテコリンな民法」「議論なんて行われない民事裁判」という情けなく恥ずかしいニッホンの事情が隠されているのだ。「法治国家」だなんてとてもとてもいえない。フロッピー改竄のトンデモ特捜検事が出てきても何にもおかしくない。
　非難してばかりだが、この「和魂洋才」が全くダメな基本方針だったわけではない。日本は西洋列強の植民地にもならず、太平洋戦争に負けたとはいえその後「奇跡の高度成長」を成し遂げ、一時は「Japan as No.1」とまで言ってもらえるほどの高みへと上ることはできたのだから全くダメな方針ではなかった。
　あるいはもしかすると、上からの命令に忠実なresponsibility人間を量産したからこそ、西洋（の洋才つまり科学技術）キャッチアップがスムーズだったのかもしれない。
　だがここへ来て･･･。皆さんお分かりだろう。失われた10年、20年、30年･･･がやってきた。何をやっても回復しない不況・デフレがやってきた。
　「和魂洋才」の限界だ。兎に角Responsibilityだけの「和魂」ではどうしようもないことは確実だろう。「洋魂」ないしそれを超える「魂」、つまり「洋才」以上の成果を出せる「魂」が必要になった。（まっ、まずは「洋魂」の習得からだと、私（齋藤）は思う。）
　･･･と、こんなことを考えてこの夏休みに読書をしていたら、昨今の「キリスト教ブーム」の中で本屋で平積みになっている中で興味深い本を見つけたので二冊ご紹介する。
　一冊目は三十万部のベストセラー『ふしぎなキリスト教』橋爪大三郎、大澤真幸著。この本の後書きから抜粋する。344頁。
　昔むかし、あるところに、七人家族が暮らしていました。「戦後日本」と、表札が出ていました。
　家族は両親と、五人のきょうだい。「日本国憲法」「民主主義」「市場経済」「科学技術」「文化芸術」という名の、いい子たちでした。
　でもある日、五人とも、養子だったことが分かります。「キリスト教」という、よその家から貰われてきたのです。
　そうか、どうりで、ときどき、自分でもおかしいなと思うことがあったんだ。そこで兄弟は相談して、「キリスト教」家を訪問することにしました。本当の親に会って、自分たちがどうやって生まれたか、育てられたか、教えてもらおう。忘れてしまった自分たちのルーツが分かったら、もっとしっかりできる様な気がする･･･。
　二冊目は、『キリスト教の真実ｰｰ西洋近代をもたらした宗教』竹下節子著。その第四章「自由と民主主義の二つの型」の最後にある「日本の場合」から172頁173頁を抜粋する。
　第二次大戦後にアメリカ型の「民主主義」を受け入れたにもかかわらず、アメリカでは昔ながらに維持されている「共同体」や「宗教活動」を急速に失った日本では、「個」は急速にエゴイズムにとらわれた「弧」となり、「自分の頭でものを考える」教育も受けず、「聖域」を求める心は、カルト宗教に取り込まれるか、あるいは、「自己愛」か、その延長としての「組織愛」やナショナリズムへと向かってしまう。
　「民主主義」も「人権」も「平等思想」も、幕末や明治の日本人が、自分の頭で考えた末に日本語にして取り入れてくれたものだ。彼らはそれを糧にして、帝国主義がピークに達していた時代の国際社会に打って出て、カトリック教会やキリスト教国がそうだった様に不適切な行動や判断の誤りをおかしながらも「西洋近代国家」と伍する力を蓄えてきた。
　それは私達の財産であり、これから更にグローバル化する世界で生きていかねばならない次の世代が「弧」に閉じこもらないで自らを世界に開いていける様な形にして伝えなくてはならない。先人の伝えてくれた「近代理念の言葉」たちが、その後どう変遷し、どう使い回されて、どのような可能性を持ちうるのか。そのことについて、20世紀の後半以来、私達は考えるのを怠ってきた。世界中に、名前ばかりの民主主義や見せかけの自由、絵に描いた餅に過ぎない平等、偽善的な友愛が広がっている今こそ、私達は理性の刃を研ぎ、感性を済まし、弱い者が連帯できる様な普遍主義の復権を図らなければならない。
　･･･如何です？　ちなみにいうと著者の橋爪大三郎も大澤真幸も竹下節子もキリスト教徒ではありません。単なる社会科学者です。ここはひとつ本腰を入れて、明治維新パート2を行い、「キリスト教、というか普遍主義的個人主義の完全咀嚼」を行うときが来たのだと思います。･･･皆さん如何思いますか？
　今週は以上。来週も乞うご期待。